Komentarz Roshiego Kosho Uchiyama do ośmiu aspektów przebudzenia zawartych w ostatniej mowie Buddhy, które cytował także Dogen Zenji w swoim ostatnim tekście Hachi dainin gaku.

„Po pierwsze małe pożądanie. Nie gonienie nadmiernie za rzeczami, których jeszcze nie posiadamy. To nazywane jest niewielkim pożądaniem.”

Ludzie nigdy nie mają dość i zawsze chcą mieć jeszcze trochę więcej, nie mogąc się zatrzymać. Mając dziesięć tysięcy chcą jedenaście, podczas gdy tak naprawdę wystarczyłoby im dziewięć. Niewielkie pożądanie, to bycie bardziej powściągliwym i hamowanie swoich apetytów.

„Po drugie, znać granicę. Być usatysfakcjonowanym rzeczami, które już posiadamy, to wiedzieć, co znaczy mieć dość.”

Otrzymaliśmy to życie jako dar. Być usatysfakcjonowanym, to widzieć życie w taki sposób. Nawet jeśli chorujemy i nie możemy jeść, być wdzięcznym za to życie, którego nie jesteśmy w stanie kupić za żadne pieniądze.

„Po trzecie, cieszenie się spokojem. Pozostawienie wszelkiego zamieszania i przebywanie samemu w cichym miejscu, tym jest cieszenie się spokojem.”

Każdy przeżywa swoje własne indywidualne życie, które jest jednocześnie współzależne ze wszystkim. Tym jest przebywanie samemu w cichym i spokojnym miejscu. Zapominając o tym i widząc rzeczy, wydarzenia i innych jedynie jako coś na zewnątrz nas samych wpadamy w pomieszanie. Widzenie wszystkiego jednocześnie jako oddzielone i nieoddzielone, tym jest cieszenie się spokojem.

„Po czwarte, szczery wysiłek. Nieprzerwane praktykowanie dobrych działań. To jest nazywane szczerym wysiłkiem. Utrzymywanie jasnego i stałego umysłu oraz kontynuowanie bez cofania się.”

Dobro, to innymi słowy porządek rzeczy. Dobre działania, to życie samo w sobie. Szczery wysiłek, to przeżywanie życia w świeży i swobodny sposób. Ci, którzy żyją w napięciu, przypominają poszczekującego histerycznie małego pieska. Prawda, to przeżywanie życia swobodnie i szczerze.

„Po piąte, to nie tracenie uważności. Nazywane jest to również zachowywaniem właściwej obecności. Ochranianie prawdziwej rzeczywistości i nie gubienie jej, tym jest właściwa uważność. Nazywane jest to także nie traceniem umysłu tu i teraz.”

Nie oznacza to braku myśli, ale całkowitą przytomność, obecność. Właściwa uważność, to podtrzymywanie tego, co rzeczywiste i nie tracenie tego z oczu. Innymi słowy jest to ciągłe powracanie do tego, co tu i teraz. Większość czasu podążamy za myślami, w których jedynie rozróżniamy i oceniamy, tracąc z pola widzenia rzeczywistość:
Fiołek kwitnie jako fiołek.
Róża kwitnie jako róża.

„Po szóste, praktykowanie osadzania się w zazen. Przebywanie w prawdziwej rzeczywistości bez rozproszenia nazywa się osadzaniem się w zazen.”

Przebywanie w tym, co prawdziwe poza jakimkolwiek pomieszaniem czyli praktykowanie „tylko siedzenia”, spoczywając w prawdziwej tożsamości, która nie wyklucza niczego.

„Po siódme, praktykowanie mądrości. Mądrość to słuchanie, zastanawianie się, praktykowanie, potwierdzanie.”

Nasza prawdziwa tożsamość nie jest czymś sztywnym i nieruchomym. Życie jest ruchem i działaniem – słuchaniem, myśleniem, praktykowaniem. Pobudzanie słuchania, myślenia, praktykowania, potwierdzania, to przebywanie w przejrzystości życia, takim, jakie jest. Tym jest mądrość. Takie życie można porównać do bezpiecznego i bezkolizyjnego prowadzenia samochodu.

„Po ósme, nie angażowanie się w powierzchowne dyskusje. Wykraczanie poza rozróżnienia, to unikanie zbędnych dyskusji. Głęboka praktyka prawdziwej rzeczywistości, to jedynie unikanie próżnej gadaniny.”

Cały czas oddzielamy się od naszej prawdziwej formy poprzez rozróżnianie i ocenianie. To jest przyczyna naszego niekończącego się cierpienia. Nie angażowanie się w niepotrzebne dyskusje, to zaprzestanie tego puszczając myśli. Tym jest osadzanie się w tym, co prawdziwe.

Te osiem punktów można w skrócie podsumować jako „otwieranie dłoni myśli”, czyli innymi słowy życie będące szerokim i nieograniczonym działaniem, poza wszelkim ograniczonym myśleniem i sztywnymi koncepcjami.
Starajmy się wszyscy razem, we wszystkich okolicznościach praktykować i żyć właśnie w taki sposób.

 

  •  
  •